Cuando las máscaras olvidan su propósito: Samhain y la memoria del fuego

Te invitamos a conocer un poco más de Samhain y la razón para usar máscaras.

El fuego que protegía a los vivos
En los pueblos celtas, Samhain marcaba el fin del verano y el inicio del invierno.
Las familias apagaban los fuegos del hogar y encendían una gran hoguera comunal:
una llama que purificaba, resguardaba y renovaba la vida.
Alrededor de ella, los aldeanos se cubrían con pieles de ciervo, jabalí o toro.
No para asustar, sino para desaparecer ante los ojos de la sombra.
Cada máscara era un pacto.
Un puente con la naturaleza.
Una manera de decir: “soy parte de la creación, no su presa.”
Ronald Hutton, en The Stations of the Sun, describe cómo los antiguos se transformaban simbólicamente en animales guardianes.
No imitaban al bosque: se unían a él.
Esa noche, el disfraz era una oración y el fuego, su altar.

El camuflaje espiritual
El Samhain era un tránsito energético.
El velo entre mundos se adelgazaba y los vivos caminaban entre espíritus.
Las máscaras de animales funcionaban como un camuflaje espiritual.
Eran la inteligencia ritual de una humanidad que comprendía la dinámica invisible del universo: si te vuelves parte del bosque, el caos no puede verte.
En esa visión ancestral, el animal no era símbolo de miedo sino de alianza.
La piel, el cuerno, la garra o el plumaje eran lenguajes de respeto.
El fuego no servía para iluminar lo que asusta, sino para mantener viva la armonía entre mundos.

Cuando el símbolo se invierte
Con los siglos, la cultura moderna transformó la raíz en entretenimiento.
Las máscaras que antes guardaban el alma ahora reproducen el miedo.
Las luces que antes purificaban el umbral ahora celebran el desconcierto.
Y en esa inversión simbólica —silenciosa, pero profunda— se extravía el sentido.
El Halloween actual, con sus luces artificiales y sus risas inconscientes,
ya no protege: expone.
Al celebrar el horror, la humanidad olvida que el símbolo sin alma deja de proteger,
y que la intención detrás de un acto es la verdadera frontera energética entre la oscuridad y la claridad.

Lo que las tradiciones aún recuerdan
El uso de máscaras animales como protección era universal.
En los Alpes, los perchten usaban máscaras de cabra para custodiar los pasos de invierno.
En Mesoamérica, los sacerdotes mayas y mexicas se cubrían con pieles de jaguar o plumas de águila para encarnar la fuerza tutelar.
En los pueblos nórdicos, los berserkr vestían la piel del oso para invocar su coraje protector.
Distintos territorios, una misma memoria:
el animal como guardián, no como adorno.
El disfraz era una alianza con la vida, una afirmación del vínculo sagrado entre humano y naturaleza.

El espejo de nuestro tiempo
Hoy vivimos rodeados de símbolos vacíos.
Se repiten gestos antiguos sin su espíritu original, y el fuego interior se apaga lentamente.
Celebramos la oscuridad como entretenimiento sin entender que todo rito sin conciencia deja una puerta abierta.
No se trata de temer, sino de recordar.
Devolver a cada gesto su intención, a cada llama su propósito, a cada celebración su alma.
Cuando el fuego vuelve a encenderse con respeto, las sombras dejan de ser amenaza y regresan a su lugar: maestras del tránsito, guardianas del ciclo, parte del equilibrio divino.

Las máscaras ancestrales no eran una manera de ocultar el rostro,
eran una forma de honrar el alma.
Protegerse era también proteger el mundo.
Tal vez el desafío actual no sea resistir la oscuridad, sino recordar el fuego.
Encenderlo con conciencia.
Saber qué símbolos portamos, qué intenciones habitamos y qué luz entregamos al mundo.
Porque el fuego de Samhain sigue vivo.
Solo espera que alguien lo encienda desde adentro.