Te invitamos a conocer un poco más de Samhain.
El aire de octubre se vuelve más denso cuando el sol declina y las hojas crujen bajo los pasos. En ese instante suspendido entre cosecha y reposo, la tierra recuerda un antiguo pacto: el de Samhain, el fin del verano, cuando el tiempo se abre como un umbral y los mundos dialogan sin fronteras.
En los campos del norte, los pueblos celtas encendían hogueras que convocaban al fuego sagrado.
Era una manera de renovar la vida, de agradecer la abundancia y custodiar el paso de los espíritus.
En torno al fuego, los rostros se cubrían con pieles de ciervo, jabalí o toro.
El disfraz no existía como juego; era una alianza.
Cada piel representaba una fuerza que custodiaba el tránsito entre lo visible y lo invisible.
El animal era mediador, protector, guardián de equilibrio.
Así, quien se cubría con su forma entraba en un estado de comunión con los ritmos del bosque y con el misterio que respira en la oscuridad.
El fuego, alto como una oración, reunía a las familias.
Desde sus brasas se encendía nuevamente la llama del hogar, porque ese fuego compartido era la medida de la vida.
Las historias pasaban de boca en boca, y en cada relato el mundo recobraba su sentido.
Los ancianos decían que la oscuridad de Samhain no era enemiga, sino parte del ciclo que permite renacer.
Esa noche sagrada ofrecía la posibilidad de transformar la energía de lo que moría en semilla de futuro.
En la aldea, el umbral era comprendido y honrado.
El fuego mantenía a raya lo que debía permanecer fuera, y su luz creaba un círculo de conciencia donde todo volvía a su orden.
Con el paso del tiempo, los nombres cambiaron, y la fiesta se cubrió con nuevos ropajes.
La historia occidental la rebautizó como All Hallows’ Eve, y su espíritu ancestral comenzó a fragmentarse.
El rito que celebraba el equilibrio entre los planos se transformó en una fecha marcada por el ruido y la confusión.
La humanidad, alejada de su memoria simbólica, empezó a jugar con fuerzas que desconoce.
El fuego interior se dispersó entre luces artificiales, y las máscaras dejaron de encarnar animales tutelares para representar figuras huecas, vacías de intención.
Donde antes se evocaba la sabiduría del ciervo o la fuerza del toro, hoy se exhiben rostros sin raíz, y el gesto perdió su propósito.
Sin embargo, la energía de Samhain continúa viva, respirando en el tejido del mundo.
Las tradiciones recuerdan que cada acción tiene un eco en los planos sutiles, que el pensamiento y la emoción son puertas.
El equilibrio se mantiene cuando cada símbolo es comprendido y honrado, cuando la celebración es una extensión del alma, no un entretenimiento.
El fuego aún espera ser alimentado con claridad, para transformar la sombra en conocimiento y abrir espacio al nuevo ciclo.
Quien enciende su llama interior participa en el mismo misterio que movía a los antiguos.
El cuerpo se vuelve altar, la casa templo, y el umbral entre mundos se vuelve seguro y luminoso.
El mundo actual también puede recordar.
Cada lámpara encendida en octubre puede convertirse en gesto de gratitud, cada palabra pronunciada en ofrenda, cada encuentro en círculo de renovación.
Celebrar el tránsito con conciencia permite que la energía del año cierre su espiral con belleza.
El fuego de Samhain es el mismo que arde en el corazón humano, dispuesto a proteger la vida y a despertar la memoria sagrada que lo habita.
Y cuando esa memoria se activa, el mundo se reordena; la oscuridad deja de ser amenaza y vuelve a ser semilla.
Fuentes de referencia:
Hutton, Ronald. The Stations of the Sun (Oxford University Press, 1996)
Danaher, Kevin. The Year in Ireland (Mercier Press, 1972)
Carmichael, Alexander. Carmina Gadelica (Edinburgh, 1900)
MacCulloch, John A. The Religion of the Ancient Celts (1911)
Santino, Jack. Halloween and Other Festivals of Death and Life (University of Tennessee Press, 1994)
Douglas, Mary. Purity and Danger (Routledge, 1966)
Boston University, “How Did Halloween Get Started?” (2019)
Library of Congress, “The Origins of Halloween Traditions” (2021)
Anexo sobre la tradición oral:
Gran parte del conocimiento sobre Samhain proviene de la voz de los ancianos.
Los archivos de la Folklore of Ireland Society (1919–1950) conservan relatos que describen cómo los clanes se cubrían con pieles animales para caminar entre planos sin perderse.
En los Highlands de Escocia, los abuelos aún transmiten oraciones recogidas por Alexander Carmichael en el siglo XIX, donde se invoca a los guardianes del bosque y del fuego.
Estos testimonios revelan un hilo constante: las fuerzas que gobiernan el mundo prefieren olvidar el saber que empodera.
Pero cada historia contada en torno a la hoguera mantiene viva la llama del conocimiento que protege, guía y renueva.
